Inde (4) : Les castes

Bien que la Constitution indienne - écrite d'ailleurs par un Intouchable - interdise les discriminations fondées sur les castes, celles-ci continuent de jouer un rôle majeur dans la société contemporaine.

Leur origine est à trouver dans la religion hindouiste elle-même qui, depuis des millénaires, les définit. Les Lois de Manu fixent leurs rôles dans la société, et leur hiérarchie, du plus noble au moins noble:  fonction religieuse pour les brahmanes (prêtres, savants), fonction guerrière pour les kshatriya (soldats), fonction productive pour les vaiśya (paysans, artisans), et les śūdra (serviteurs des autres). L'"Homme Primordial" a donné naissance aux quatre varnas : « Le brahmane fut sa bouche ; le royal (rājanya, équivalent de kshatriya) a été fait de ses bras ; ce qui est ses cuisses, c'est le vaiśya ; de ses pieds le śūdra est né. ».

La société indienne reproduisant depuis des siècles de manière héréditaire les métiers - le plus souvent on est paysan ou bijoutier de père en fils par exemple -  les castes (varna) définies par leurs grandes fonctions dans la société religieuse son devenues elles-même héréditaires (les jati) et elles ont été spécialisées.  Il y en a environ 4600 considérées comme des sous-castes correspondant chacune à un métier déterminé.

De nos jours, le système de castes indien se caractérise par son caractère héréditaire, son endogamie (on se marie au sein de sa caste ou sous-caste) et sa hiérarchisation. Tout le monde en Inde appartient à une caste puisque les hors-castes ont été regroupés dans une "caste" à part, celles des Intouchables, au bas de l'échelle.

Dans la société moderne, et particulièrement dans les villes où il n'y a plus forcément de reproduction héréditaire des métiers, on peut être un "brahmane"  en exerçant un métier dans la finance à condition que ses parents aient le titre de brahmanes, ou un "guerrier" en étant guide si ses parents étaient guerriers ... Le système n'a donc plus le sens initial qu'il avait il y a quelques milliers d'années et il joue un rôle déterminant dans le conservatisme social. Ce n'est pas un hasard si les Britanniques l'ont largement favorisé au moment de la colonisation ...

Les Intouchables (on les appelait autrefois les Parias, maintenant ce sont les Dalits) ont été et continuent d'être les principales victimes du système. Considérés comme des sous-hommes, ils sont soumis à différentes discriminations, surtout à la campagne: les Dalits ne peuvent pas utiliser le même puits que les autres villageois; ils résident en dehors du village, doivent enlever leurs chaussures dans les rues et rester debout dans les transports en commun, même si des places restent vides. Ils sont victimes de violences: chaque jour, deux Intouchables sont tués et trois femmes Dalits violées en moyenne. Ils sont dans l'impossibilité de se marier avec les membres d'autres castes. Un fait divers récent rend compte de manière dramatique de leur exclusion. C'est celui de la condamnation par un conseil de village de deux soeurs Dalits à être violées parce que leur frère avait séduit et était parti avec une femme mariée d'une caste supérieure. L'affaire est très récente (août 2015) et a donné lieu des protestations véhémentes en Inde même, à cause de son côté barbare. 

Si le système des castes est la plupart du temps respecté dans les campagnes, il n'est plus vraiment promu chez les gens éduqués en Inde. Les trois familles dans lesquelles nous avons été hébergés nous ont dit ne pas en être partisanes. Pourtant, très rares sont ceux qui ne se marient pas dans leur caste. Varsha, notre hôtesse de Mumbai, pourtant par ailleurs très ouverte puisqu'elle hébergeait un petit Dalit auquel elle payait des études primaires, a eu l'honnêteté de nous dire qu'il était absolument exclus que sa fille se marie avec un Intouchable car elle ne voulait pas qu'elle soit malheureuse à cause d'une trop grande différence de cultures  ... Il y a pourtant maintenant des Dalits qui ont fait des études supérieures ... Certains Etats essaient bien d'encourager les mariages inter-castes ... mais l'atavisme reste très puissant.

Gandhi a bien essayé de faire évoluer les choses. Il appelait les Intouchables les "Fils de Dieu" . 

La situation des Dalits s'est tout de même globalement améliorée au  cours du XXème Siècle, en particulier grâce à l'alphabétisation et à la discrimination positive. 25% des postes dans l'administration et l'enseignement public leur sont réservés et plusieurs d'entre eux ont obtenu des postes politiques importants : le Président de la République Indienne entre 1997 et 2002 était un Intouchable, de même que le Premier Ministre depuis 2007 de l'Etat indien le plus peuplé, l'Uttar Pradesh. Mais désormais, les partisans nationalistes hindous du Premier Ministre Indien actuel, souhaiteraient mettre fin à ce système de discrimination positive à l'américaine. D'après eux, les Dalits seraient maintenant des favorisés du système ... Il faut dire que la pauvreté n'est pas l'apanage des Intouchables: 55% des membres de la caste "supérieure" des brahmanes vivent sous le seuil de pauvreté ...

Le système des castes a aussi une influence sur les comportements moraux et économiques puisque le dharma (les codes du devoir, de la norme sociale, de la vertu, du mérite)  est largement dépendant de la caste à laquelle on appartient. L'article Quel est le dharma de Lakshmi Mittal paru dans le "Monde de l'Economie" explique bien pourquoi les Français n'ont rien compris à ce qui pouvait gouverner les choix de cet entrepreneur en sidérurgie, membre de la caste des marchands du Rajasthan dont la "vocation" est de s'enrichir et pas du tout de défendre le bien commun. Comme quoi la connaissance du système de valeurs de nos concurrents peut servir à quelque chose.

Le système des castes est spécifique aux Hindous. Même si eux aussi pratiquent l'endogamie au sein des classes sociales - comme chez nous, on a tendance à se marier avec quelqu'un du même milieu - les Musulmans, les Jaïns, les Sikhs ou les Chrétiens ne sont pas favorables au système des castes, jugé trop rigide et inégalitaire. C'est la raison pour laquelle de nombreux Dalits se convertissent au bouddhisme, au christianisme voire même à l'islam, au grand dam des groupes religieux et nationalistes hindous.